Idealismo (filosofia)

Per gli articoli omonimi, vedi Idealismo .

“La natura è tale da produrre esseri coscienti dotati di spirito e da essi possono essere compresi. ― ^Thomas Nagel ^{[ 1} ]

In filosofia l' idealismo è la posizione secondo cui tutta la realtà si riduce a determinazioni della mente, siano esse "idee", rappresentazioni mentali o determinazioni più soggettive come le "esperienze sensoriali" oi sentimenti. Posizione teorica sulla natura del mondo e della conoscenza, l'idealismo filosofico non va confuso con l'aspirazione a un ideale etico riguardante la società. Il termine stesso idealismo cominciò ad essere usato, all'inizio del Settecento , ⁱⁿ  un senso opposto a quello di “  materialismo  ”, poi a quelli di “  realismo  ” ed “  empirismo  ”.

Una distinzione comune è tra idealismo ontologico , o metafisica , e idealismo epistemologico . La prima si oppone al materialismo , che afferma che esiste solo la materia. La seconda è contraria al realismo, che afferma che il mondo ha un'esistenza indipendente dalla rappresentazione che ne abbiamo. Mentre l'idealismo ontologico copre storicamente l'"  idealismo oggettivo  ", per il quale il mondo "oggettivo" è di natura spirituale ( spiritualismo ) o intellettuale ( intellettualismo ), l'idealismo epistemologico costituisce una delle tesi dell  '" idealismo oggettivo". ”, per cui il mondo è formato dalle nostre rappresentazioni.

Pensieri molto diversi sono stati chiamati idealisti, come quelli di Platone , Berkeley , Kant , Fichte , Hegel , che hanno in comune di affermare l'importanza dell'"idea", sebbene divergano nel senso che attribuiscono a questo termine. Leibniz , in Germania, è il primo filosofo, proprio all'inizio del 18°  secolo, a rivendicare l'eredità dell'idealismo, che afferma di superare ^. Ne forgiò la nozione prima per scopi didattici, per contrapporre la dottrina platonica delle Idee al materialismo di Epicuro .. Ma non è prima di Kant che l'idealismo si afferma come posizione rivendicata.

Definizione

Idealismo ontologico

Christian Wolff .

Fu Christian Wolff che, pochi anni dopo che il suo maestro Leibniz aveva coniato il termine, iniziò un uso diverso da quello retrospettivo della nozione di idealismo e lo consacra, quindi, come categoria filosofica ^{[ 2 ]} all'interno di una vera e propria tassonomia . In questa tassonomia assume il significato di un postulato ontologico , attinente alla realtà, non ancora di tesi gnoseologica , attinente alla conoscenza. Mentre in Leibniz, l'idealismo consiste solo nell'attribuire "essere" a intelligibili , idee o idealità ^{[ 3 ]}, in Wolff, l'idealismo qualifica la dottrina “  monista  ”, contrapposta all'altra dottrina monista che è il materialismo ^{[ 2 ]} , secondo la quale ci sono solo idee o menti che formano queste idee. L'idealismo viene così definito anzitutto come un principio ontologico secondo il quale è necessario riconoscere la realtà (di permanenza e quindi di “essere”) solo nel mondo degli spiriti ^{[ 4 ]} . In questa configurazione semantica, il contrario di idealismo è infatti materialismo, poiché quest'ultimo riconosce solo la realtà materiale, come Epicuro o Hobbes .

L'idealismo ontologico è per definizione una posizione epistemologicamente neutra , che si pronuncia sulla natura della realtà e non sul contenuto della rappresentazione che se ne può avere. Tuttavia, se l'idealismo epistemologico non sembra implicare un idealismo ontologico – la nozione di una realtà indipendente dalla mente essendo logicamente compatibile con l'idea che abbiamo accesso solo alle nostre rappresentazioni – non è così. Lo stesso non è vero al contrario. In effetti, sembra che se il mondo esterno è della stessa natura delle nostre rappresentazioni o della nostra mente, allora abbiamo accesso ad esso attraverso le nostre stesse rappresentazioni o attraverso la nostra mente (ricorrendo, ad esempio, all'introspezione). Inoltre, storicamente, la maggior parte dei filosofi che sostengono una posizione idealista a livello ontologico sono idealisti anche a livello epistemologico: Platone , Leibniz , Berkeley , Fichte , Hegel sono i rappresentanti più illustri di un idealismo sia ontologico che epistemologico, sebbene le loro filosofie differiscono notevolmente.

Idealismo epistemologico

L' idealismo epistemologico è una posizione teorica sulla conoscenza secondo la quale non si riferisce a oggetti "reali" indipendenti dalla nostra mente ma a idee, rappresentazioni o fenomeni che di per sé non sono altro che determinazioni della nostra mente. Ciò che sappiamo di un oggetto esiste quindi solo in o in relazione a una mente. L'idealismo epistemologico si unisce così allo scetticismo ontologico , che postula l'impossibilità di conoscere la realtà stessa, e si oppone al realismo epistemologico .nella sua versione forte. Il realismo epistemologico sostiene che la conoscenza si riferisce a oggetti "reali" esterni al soggetto conoscente e indipendenti da lui. Implicitamente adottato dalla maggior parte dei ricercatori nelle scienze naturali, il realismo epistemologico implica la possibilità di raggiungere la conoscenza della realtà, almeno in parte e gradualmente. Tale posizione è logicamente contraria allo scetticismo ontologico, ma resta comunque compatibile, nella sua versione debole che è il realismo indiretto , con la versione debole dell'idealismo epistemologico. Secondo questo, infatti, le rappresentazioni che ci fanno conoscere il mondo sono legate in un modo o nell'altro alla realtà,Cartesio ), o in modo misterioso attraverso legami che sfuggono alla nostra comprensione ( Kant ).

L'idealismo epistemologico è per definizione una posizione ontologicamente neutra, che non decide sulla natura della realtà ma sul contenuto della rappresentazione che se ne può avere. È quindi compatibile a priori sia con il cosiddetto idealismo "  oggettivo  ", che identifica la realtà con l'esistenza oggettiva delle idee o delle menti, sia con il cosiddetto idealismo "  soggettivo ". », che pone la realtà del mondo sotto la dipendenza di un soggetto di percezione o di conoscenza. Tuttavia, nella misura in cui l'idealismo soggettivo subordina la questione dell'esistenza delle cose alla questione della loro rappresentazione, l'idealismo epistemologico tende ad avvicinarsi all'idealismo soggettivo. Vi si avvicina anche per il fatto che la nozione stessa di conoscenza sembra implicare un certo rapporto con la realtà, e che l'idealismo soggettivo, a differenza dell'idealismo oggettivo, stabilisce una forma di equivalenza tra conoscenza e realtà. L'idealismo epistemologico è quindi storicamente legato all'idealismo soggettivo, come è il caso in particolare di George Berkeley o, in una certa misura, di Emmanuel Kant .. L'idealismo è anche una posizione soggettivista in epistemologia, che si oppone alla posizione oggettivista come si può trovare nella versione forte del realismo, quella del realismo diretto , che interpreta la percezione come un'apertura senza mediazione sulla realtà esterna.

idealismo e realismo

Autoritratto soggettivo del fisico Ernst Mach . Il mondo esterno e il corpo del designer sono racchiusi nella cavità visibile dell'occhio, dietro la quale sembra aver luogo la mente del designer.

Oggi, l'idealismo è comunemente opposto al realismo , ma l'idealismo inizialmente designava una posizione realistica. Introdotto da Gottfried Leibniz , nel 1702, per qualificare la teoria delle idee di Platone , il termine fu applicato per la prima volta retrospettivamente a filosofi che non lo rivendicavano ^{[ 3 ]} . L'idealista, definito “il seguace della filosofia delle Idee”, è quindi colui che attribuisce realtà e primato alle “Idee” che costituiscono il “mondo soprasensibile” ^{[ 3 ]} . Distinto, da Leibniz, da “  materialisti  ” come Epicuro e gli atomisti, che riconoscono solo l'esistenza della materia o i meccanismi della natura, gli idealisti designano più particolarmente i filosofi che conferiscono al "mondo delle Idee" una permanenza e un'esteriorità in relazione alle nostre rappresentazioni psicologiche, considerate per loro come individuali e occasionali ^{[ 3 ]} . In questa prima configurazione semantica, l'idealismo non si oppone quindi in alcun modo al realismo in generale, ma ad un'altra, particolare forma di realismo: il materialismo ^{[ 3 ]} . A differenza dei materialisti infatti, gli idealisti attribuiscono l'esistenza a qualcosa di diverso dalla mera materialità ^{[ 2 ]}, e considerarla come una realtà secondaria o degradata.

^{L'opposizione tra idealismo e} realismo, secondo Isabelle Thomas-Fogiel, nasce da un'interpretazione errata apparsa durante la seconda metà del XVIII  secolo ^{[ 5 ]} . Questa interpretazione errata sarebbe legata tanto alla filosofia materialista di Diderot e degli enciclopedisti , che riduce la realtà alla sola materia e quindi vede nell'idealismo un antirealismo , quanto ai difensori del senso comune in Germania, che appartengono alla corrente filosofica nota come “  eclettismo  ” ^{[ 5 ]} . Questi eclettici tedeschi, influenzati dalla filosofia britannica del buon senso ( James Beattie, Thomas Reid ), non avanzano come Diderot una tesi metafisica attinente alla natura della realtà ("l'essere è ridotto a materia") ma si propongono di abbandonare ogni metafisica, sia dualistica , materialistica o idealista, riconducendo la conoscenza a un rapporto intuitivo con la realtà ^{[ 5 ]} . Questi due gesti filosofici, quello dell'identificazione operata dai materialisti dell'Illuminismo tra realtà e materia, nonché il rifiuto degli eclettici della metafisica a favore di una descrizione intuitiva delle cose, sarebbero all'origine della trasformazione del opposizione idealisti/materialisti in opposizione idealisti/realisti ^{[ 5]} . È anche da lì che si sarebbe formata la figura caricaturale dell'idealista come “negazionista della realtà del mondo esterno” ^{[ 5 ]} .

Principali precursori (prima di Kant)

antichità

L'idealismo di Platone viene spesso contrapposto, per semplificazione, al presunto empirismo di Aristotele , come testimonia il gesto di ciascuno dei due filosofi in questo particolare di un affresco di Raffaello.

Platone

Nel 1702 il filosofo tedesco Leibniz coniò il termine idealismo per caratterizzare la dottrina metafisica di Platone ^{[ 5 ]} , antico filosofo la cui opera risale alla prima metà del IV  secolo  ^aC . La sua importanza per l'idealismo farà dire a Whitehead che "tutta la filosofia occidentale non è altro che una nota aggiunta agli scritti di Platone". Questi sono sotto forma di diversi dialoghi il cui protagonista principale, il più delle volte Socrate , è il portavoce delle tesi di Platone, e in particolare, della sua teoria delle Idee .. Ciò non è mai esplicitamente affermato da Platone, ma è sostenuto da gran parte del suo pensiero, in particolare nella Repubblica , nel Fedone , nel Banchetto e nel Parmenide . L'ultimo Platone, sempre più influenzato dal pensiero pitagorico , tenderà a identificare Idee e Numeri, cosa che non fa nei suoi scritti più antichi. Nella Repubblica , l'Idea suprema è il Bene, nel senso di correttezza, non di bontà morale. In The Banquet , l'Idea suprema è la Bellezza.

Platone nomina “Idea” o “  Forma  ” (traduzione di ἰδέα [ idea ] e di εἶδος [ eïdos ]) tutte le realtà intelligibili , cioè tutte le cose concepibili e conoscibili. Dall'impossibilità di concepire una definizione e di conoscere attraverso i sensi, deduce che le Idee sono i veri oggetti di definizione e di conoscenza. Le idee sono immateriali e immutabili, rimangono eternamente identiche a se stesse, universali quando si manifestano nel sensibile, sole realmente esistenti e indipendenti dal pensiero. Contrariamente alle apparenze sensate, che sono contingenti, incoerenti e mutevoli, le Idee sono autenticamente reali. Platone ne sottolinea la realtà con l'aggiunta di aggettivi: realtà "vera", per esempio, o per comparativi: "ciò che è più reale", in contrasto con l'apparenza sensibile che non ha realtà, solo nella misura in cui possiede un certo rapporto con l'intelligibile.

L'opposizione tra sensibile e intelligibile consiste in Platone innanzitutto in una separazione ontologica tra ciò che è autenticamente reale, l'Idea, e ciò che non lo è, l'apparenza sensibile; a questa rigida separazione corrisponde un'altrettanto rigida gerarchia epistemologica : l'opinione riguarda le apparenze sensibili mentre la scienza è la conoscenza delle realtà intelligibili. L'opposizione ontologica giustifica un idealismo ontologico (o metafisico), mentre la divisione della conoscenza giustifica una forma di idealismo epistemologico. La divisione della conoscenza è espressa da Platone mediante l'analogia della linea, che ha un significato sia ontologico che epistemologico: l'anima, a contatto con una realtà, è colpita secondo la natura di questa realtà. Ci saranno quindi tanti modi di essere colpiti quanti sono i modi di essere, e questi modi di essere colpiti definiscono modi di parlare di un oggetto o di pensarci.

La realtà intelligibile di Platone è spesso designata con l'espressione “mondo delle idee”. Questa espressione è impropria e deriva da una sovrainterpretazione dei dialoghi di Filone d'Alessandria . Platone parla piuttosto del "luogo sensibile" e del "luogo intelligibile" del mondo stesso ^{[ 6 ]} . Il mondo, spiega Platone nel Timeo , è unico. La sua teoria delle Idee non è quindi, in senso stretto, una dottrina dualistica , che contrappone due realtà di tipo diverso, ma una dottrina monistica , che accetta un solo tipo di realtà: l'Idea. Si tratta quindi in questo senso di un idealismo ontologico, talvolta chiamato "oggettivo" (secondo Hegel) per il suo carattere intellettualistico.

Tarda antichità

Nella tarda antichità , seguendo Plotino nel 3°  secolo, i neoplatonici identificano il dominio delle Idee con quello dell'Intelletto, ^e la Forma suprema diventa l'Uno , all'origine dell'Intelletto da cui emana ... L'Intelletto è il vero essere delle cose, mentre l'Uno è anche al di là dell'essere, come un non essere “superessenziale” da cui tutto viene. Contrariamente a questa concezione, ea differenza dell'ontologia greca classica, la teologia cristiana alla fine dell'antichità si affermava enfatizzando la nozione di persona ., intesa come "interiorità", e l'anima umana è evidenziata dalla sua radicale eterogeneità rispetto al mondo ^{[ 7 ]} . Sant'Agostino ⁱⁿ particolare, all'inizio del V  secolo, prese a partire dal suo pensiero non il mondo, ma il soggetto o coscienza ^{[ 7 ]} . In questo senso, inaugura una forma “soggettiva” di idealismo.

Medio Evo

Illustrazione manoscritta di Guillaume d'Ockham , filosofo inglese del XIV  secolo il cui ^discepolo fu Nicolas d'Autrécourt .

Thierry di Freiberg

In un articolo del 1972 ^{[ 8 ]} , il filosofo medievale Kurt Flasch avanza la tesi che l' idealismo epistemologico , generalmente pensato come la forma moderna di idealismo, non è assente dal pensiero medievale; sarà rappresentato in particolare dal filosofo tedesco Thierry (o Dietrich) de Freiberg , che insegnò teologia a Parigi all'inizio del ^XIV secolo  [ ^{N 1 ]} . Secondo Kurt Flash, Thierry de Freiberg sviluppò una teoria della "soggettività costituente", e va vista, in questo senso, come un precursore dell'idealismo trascendentale di Kant .. Andrea Colli, in una tesi di dottorato pubblicata nel 2010 ^{[ 9 ]} , ritiene invece che la concezione moderna del rapporto tra soggetto conoscente e oggetto conosciuto in Thierry de Freiberg non debba essere intesa come un idealismo trascendentale ante litteram. ma piuttosto in filiazione con la teoria agostiniana dell'essenza riflessiva dell'anima ^{[ 10 ]} .

Nicolas d'Autrecourt

Nicolas d'Autrécourt è stato un filosofo francese della prima metà del XIV ^secolo  . Il suo pensiero, come sappiamo dai certificati di ritrattazione che dovette firmare nel 1346 (la sua opera essendo stata interamente bruciata sul rogo) segna, secondo Régis Jolivet , un grande passo nella direzione di un idealismo "cosciente di sé" ^{[ 11 ]} . La dottrina nominalista che difende può essere interpretata più particolarmente come un idealismo di tipo empirista , che spinge alle estreme conseguenze le tesi di Guillaume d'Ockham , di cui egli è inizialmente discepolo ^{[ 11 ]}. Infatti, come il suo maestro, Nicolas d'Autrécourt iniziò negando risolutamente il valore delle distinzioni che san Tommaso ammetteva . Le sole distinzioni che gli appaiono legittime sono quelle imposteci dall'«intuizione» di cose realmente distinte nell'esperienza immediata. Le distinzioni di "ragione", d'altra parte, dedotte o meno dall'esperienza immediata, sono prive di significato e di significato, poiché solo i fatti individuali sono reali ^{[ 11 ]} .

Le entità invisibili sono per Nicolas d'Autrécourt solo le finzioni dei filosofi, “costruzioni oniriche” che nascono da una “cava immaginazione” ^{[ 11 ]} . Quindi non c'è niente di più illusorio che spiegare le apparenze sensibili di quelle entità invisibili e nascoste all'esperienza sensoriale che erano familiari agli scolastici precedenti . Nicholas d'Autrécourt critica anche la nozione di causalità , che dovrebbe operare tra cose apparentemente reali e apparenze ^{[ 11 ]}. La saggezza esige, secondo lui, che ci atteniamo rigorosamente alle apparenze, come l'unica verità di cui siamo veramente certi. Questa esigenza non è solo di ordine epistemologico  : non si tratta di restringere il campo della conoscenza a ciò che possiamo solo sapere, ma, al contrario, di estenderlo a tutto l'essere. Infatti, l'essere, per Nicolas d'Autrecourt, è il "  dato  ", e le apparenze sono, di per sé, tutto l'essere che ci è dato ^{[ 11 ]} . L'idealismo epistemologico acquista così in questo filosofo un significato ontologico .

periodo moderno

Diagramma di visione da un disegno di René Descartes , che illustra il carattere strettamente meccanico della percezione prima della fase della produzione di idee nella mente.

Si possono distinguere durante il periodo moderno precedente a Kant due forme antagoniste di idealismo: un idealismo razionalista e un idealismo empirista . Il primo, rivolto ai concetti di ragione, si sviluppò essenzialmente tra la metà del Seicento  , dopo René Descartes , ^e l'inizio del Settecento ^,  con Gottfried Leibniz . La seconda, basata sui sensi, è difesa principalmente da George Berkeley durante la prima metà del 18° ^secolo  , sebbene John Locke possa essere considerato il precursore.

Cartesio

Nel secondo quarto del XVII  secolo René Descartes sviluppò un grande pensiero filosofico e scientifico che segnò una rottura con tutta la tradizione precedente, in particolare con il pensiero scolastico ^ereditato dal Medioevo. Questo lo rende uno dei fondatori della filosofia moderna e della ricerca razionale nella scienza. Pur difendendo in tutto il suo lavoro una concezione dualistica del rapporto corpo-mente, Cartesio è anche un precursore dell'idealismo per l'approccio che adotta all'inizio delle sue Meditazioni metafisiche . Risultato di una critica dei sensi, dell'immaginazione e del giudizio, del tutto analoga a quella degli scetticie sofisti , l'idealismo di Cartesio parte dal suo dubbio metodico ^{[ 12 ]} . Il filosofo dubita di tutto, del mondo e della conoscenza, per liberarsi meglio di ogni pregiudizio e riuscire così a distinguere il vero dal falso. Kant parla in questo senso di “idealismo problematico” per qualificare il primo gradino delle Meditazioni , in contrapposizione all'“idealismo dogmatico” che attribuisce a George Berkeley ^{[ 11 ]} .

Il dubbio metodico della prima delle Meditazioni porta Descartes a concepire una sola cosa che sfugge al suo dubbio: il dubbio stesso, il fatto che dubiti, quindi che pensi. Il suo stesso pensiero gli appare dunque, una volta spinto il dubbio al limite estremo, come l'unico essere indubitabile ( Cogito ergo sum , "Penso dunque sono"). In questo momento, Cartesio si trova nella posizione idealistica più estrema: l'idealismo solipsistico , dove esiste solo il pensiero del soggetto stesso ^{[ 12 ]}. Ma questo idealismo sarà solo un idealismo provvisorio in Cartesio. Infatti, scoprendo nel proprio pensiero l'idea della perfezione, ne deduce che solo un essere perfetto potrebbe mettere in lui tale idea, quindi che Dio esiste. E poiché Dio lo incita a credere nell'esistenza del mondo esterno, la veridicità divina gli garantisce l'esistenza del mondo esterno. In questo modo Cartesio abbandona l'idealismo e finisce con un realismo dualistico conforme alla tradizione cristiana ^{[ 12 ]} .

Malebranche

La nozione di archetipo "visibile in Dio" permette a Malebranche di spiegare l'origine delle idee nell'uomo.

È al sacerdote oratoriano Nicolas Malebranche che si deve lo sviluppo più audace del pensiero cartesiano ^{[ 13 ]} , verso la fine del XVII ^secolo  . Tuttavia si discosta notevolmente da essa sviluppando una metafisica originale dal carattere radicalmente teocentrico . Questa metafisica può essere considerata come la prima espressione moderna di un idealismo sia ontologico che epistemologico , sebbene Malebranche non l'abbia mai rivendicato ^{[ 14 ]} . Può anche essere caratterizzato come un idealismo teocentrico.

Una delle maggiori tesi del pensiero di Malebranche è quella che viene chiamata la "visione in Dio" ^{[ 13 ]}. Si tratta di una tesi epistemica che postula un legame diretto tra ragione umana e ragione divina. Per sostenerla, Malebranche parte dalla contraddizione che considera inerente alla teoria cartesiana delle idee come modalità dell'anima. Secondo lui, questa teoria implica che le idee cessano di esistere non appena smettiamo di pensarci. Ora, si chiede Malebranche, come possiamo desiderare di rivedere e come riconoscere un'idea che sarebbe stata pura nullità per tutto il tempo che avremmo smesso di pensarci? Inoltre, crede Malebranche, ciò a cui penso è, ma non è creato dal mio pensiero. L'idea è per lui un essere indipendente dal mio pensiero, immutabile ed eterno, come per Platone .

Questa tesi è essenziale, perché suppone che l'idea non sia un modo della mente, ma una verità vista in Dio stesso. Un'idea è ciò che in qualche modo ci permette di pensare come Dio ^{[ 13 ]} . È insieme l'essenza ontologica (metafisica) ed epistemologica, come definizione, di ogni creatura, così come di ogni essere concepibile. È concepito come un archetipo intelligibile inaccessibile ai sensi. Occorre dunque distinguere nettamente tra idea e percezione, cosa che Cartesio non fa ^{[ 13 ]} . Questo riferimento a un mondo intelligibile fatto di archetipi avvicina Malebranche al platonismo , dal quale subisce la.

Per Malebranche è ovvio che non conosciamo direttamente i corpi, altrimenti l'anima sarebbe confusa con essi. Ciò che l'anima conosce è “l'oggetto immediato o più vicino della mente quando percepisce qualcosa”, cioè l'idea. L'idea di un corpo è distinta dalla sensazione che abbiamo di esso, uno stato vivo ma oscuro e confuso prodotto dall'azione diretta di Dio in occasione di un movimento corporeo. L'essenza stessa delle cose materiali è l'ideale e tutte le idee delle cose materiali sono riassunte in una: estensione . L'idea dei corpi in generale, del loro archetipo o essenza, è quindi l'estensione intelligibile concepita da Dio, il cui pensiero realizza tutto ciò che esiste.

Leibniz

Gottfried Wilhelm von Leibniz intorno al 1695. Fu Leibniz che, proprio all'inizio del 18° ^secolo  , iniziò l'uso del termine “idealismo” ( idealismo ).

Contemporaneo di Malebranche , il filosofo e matematico tedesco Gottfried Wilhelm Leibniz fu il primo, nel 1702, a concepire la nozione di idealismo, dapprima a fini didattici, ad opporre la dottrina platonica delle Idee al materialismo di Epicuro ^{[ 5 ]} . Sebbene la sua metafisica possa essere descritta come idealista almeno in senso ontologico ^{[ 14 ]} e spiritualista , Leibniz non rivendica l'idealismo stesso, poiché afferma di andare oltre l'antica opposizione tra idealismo e materialismo con il suo sistema basato sulla nozione di monade. Le monadi sono per lui le uniche realtà sostanziali che esistono nell'universo ^{[ 15 ]} , e sono di essenza spirituale, identificabili con spiriti o "protospiriti". Per giustificare questa concezione, Leibniz avanza diverse argomentazioni tra cui le seguenti ^{[ 14 ]} . A pena di regresso infinito, ogni composto deve consistere fondamentalmente di elementi semplici. Ora, poiché lo spazio e il tempo sono infinitamente divisibili, la materia estesa non può essere semplice. Al contrario, i pensieri, anche quelli con contenuti complessi, non hanno davvero parti, né le menti che ne hanno. Quindi gli spiriti sono gli unici possibili candidati a formare i costituenti ultimi della realtà.^{[ 14 ]} .

Da buon idealista, Leibniz sottrae ogni esistenza sostanziale al mondo esteriore inteso come un tutto, il mondo dell'«estensione». Ma non lo priva di ogni modo di esistere ^{[ 16 ]} . Ritiene che la mente, sebbene "senza finestre", abbia la legittima certezza che c'è qualcosa al di fuori di essa senza utilizzare la complicata macchina della dimostrazione di Descartes ^{[ 16 ]}. Mentre, di queste due ovvie verità: "Penso, e c'è una grande varietà nei miei pensieri", Cartesio avrebbe conosciuto solo la prima, Leibniz afferma il valore della seconda, che "dimostra che c'è qualcosa di diverso da noi stessi che è la causa della varietà delle nostre apparenze”, poiché una stessa cosa non può essere causa dei suoi ^{stessi cambiamenti .} Il mondo esterno apparente è quindi un "fenomeno fondato", perché si fonda sulla necessaria esistenza della diversità delle monadi fuori di noi ^{[ 16 ]}. Se, invece, consideriamo l'ordine in cui queste monadi convivono e in cui si succedono, otteniamo spazio (o "estensione") e tempo. Lungi, quindi, dall'essere realtà anteriori alle cose di cui sarebbero ricettacoli, come credono i newtoniani , lo spazio e il tempo sono strutture formali relative alle monadi, quindi agli spiriti ^{[ 16 ]} .

Berkeley

George Berkeley intorno al 1730, primo grande esponente dell'idealismo soggettivo .

George Berkeley , filosofo, vescovo e teologo irlandese, iniziò giovanissimo, dal 1706 nelle sue Note filosofiche , a esporre l'opzione filosofica per la quale rimase noto, essendo stato colto con l'evidenza del suo principio: "Essere è essere percepito o percepire” ^{[ 17 ]} ( esse est percipi aut percipere , “  esse essendo anche tradotto come "esistere"). Per lui le cose che non hanno la facoltà di pensare – le “idee” – sono necessariamente percepite, ed è lo spirito – umano o divino – che le percepisce necessariamente. La percezione divina è ciò che mantiene la realtà delle idee. La materia, intesa come sostanza distinta e indipendente dallo spirito, non può esistere. “  Immaterialismo  ”, termine che lo stesso Berkeley usa per designare la sua filosofia, divenne così il prototipo dell'idealismo per i suoi contemporanei e per i suoi successori, nonostante le sue ripetute proteste ^{[ 18 ]} . Dopo l'analisi hegeliana della storia dell'idealismo, idealismo soggettivo  ”, che avrebbe preso le parti del soggetto come condizione dell'esistenza stessa del mondo.

Sebbene l'idealismo di Berkeley possa essere considerato un idealismo soggettivo, non è affatto un idealismo intellettualistico o razionalista simile a quello di Malebranche , per esempio. Per Berkeley, infatti, le idee astratte non esistono; ci possono essere solo idee particolari che sono percezioni. Berkeley rifiuta non solo l'intellettualismo, ma anche l'astrattismo di tipo aristotelico o lockiano ., cioè il fatto che si possono ottenere idee generali cancellando le particolarità degli oggetti percepiti. Per Berkeley, un'idea generale non è altro che la congiunzione ("questo albero e questo e questo") delle percezioni a cui si riferisce; non ha esistenza propria e autonoma, nemmeno come oggetto di pensiero. La nozione di idea astratta così come è accolta in filosofia va dunque considerata come un "mostro logico", legato all'uso scorretto del linguaggio ^{[ 19 ]} . La dottrina che Berkeley mira soprattutto, quella dell'esistenza di una cosa indipendente dalla mente, è per lui una conseguenza della fede nelle idee astratte ^{[ 19 ]} .

Per la sua insistenza nel fare della percezione l'unico autentico modo di conoscenza, e per il suo rifiuto delle idee astratte, l'idealismo di Berkeley deve essere inteso come un idealismo empirico ^{[ 20 ]} , che annuncia alcune correnti radicali dell'empirismo come il fenomenismo e il neopositivismo . Il suo carattere teocentrico , tuttavia, ne limitava l'influenza.

grandi correnti

idealismo oggettivo

Platone e la teoria delle idee

Allegoria platonica della Linea , che descrive l'insieme delle principali divisioni epistemologiche (a sinistra) e ontologiche (a destra) tra il sensibile e l' intelligibile .

Platone è, nel ^IV secolo  aC  . J.-C. , il primo filosofo europeo ad aver affermato esplicitamente sia l'esistenza di “Idee” ( είδη ) o “  essenze  ” che il carattere illusorio dei singoli esseri senzienti. La teoria delle idee da lui sviluppata, nota anche come teoria delle forme intelligibili, e descritta da Hegel come "  idealismo oggettivo  " ^{[ 21 ]} , è una dottrina che si basa sulla tesi che i concetti, nozioni o idee con cui conosciamo, comprendiamo o spieghiamo che il mondo esiste realmente, sono immutabili e formano i modelli ( archetipi ) delle cose che percepiamo con i nostri organi sensoriali. Queste forme intelligibili sono i veri oggetti di ogni definizione e di ogni conoscenza, in opposizione alle immagini sensibili, oggetti dei sensi e dell'opinione . Proprio come gli Eleatici avevano affermato prima di lui, Platone ritiene che l'unico mondo che è veramente è quello della permanenza, quindi il mondo delle Idee ^{[ 22 ]} .

Il platonismo è un realismo di idee e concetti e un antirealismo di apparenze sensibili ^{[ 12 ]} . Non postula l'irrealtà delle cose, ma solo quella del mondo sensibile come lo percepiamo. Da questo punto di vista, concepisce il mondo sensibile come un tessuto di apparenze ingannevoli, specie di "ombre" o "riflessi" che l'uomo non iniziato scambia erroneamente per oggetti reali ^{[ 12 ]}. Il vero essere delle cose sono le Idee, modelli perfetti i cui oggetti sensibili non sono che imitazioni povere, produzioni degradate. L'idealismo di Platone, affermazione di un mondo intelligibile fatto di esseri ideali, ha così come controparte la negazione della realtà del mondo sensibile in quanto tale ^{[ 12 ]} . Si tratta in questo senso di un “idealismo oggettivo”, una dottrina che, in questo contesto, concede la vera realtà solo alle idee concepite dalla ragione . Si può così classificare il platonismo tanto tra le teorie realistiche quanto tra le teorie idealistiche ^{[ 12 ]} , sebbene queste denominazioni non compaiano prima del periodo moderno.

Leibniz e l'idealismo "monadologico".

A cavallo tra il XVII ^{e il} XVIII ^secolo , il filosofo e matematico Gottfried Wilhelm Leibniz occupò un posto di rilievo in filosofia oltre che in campo scientifico. La sua filosofia è un idealismo spiritualista e dinamico , che cerca di conciliare la metafisica idealista con la scienza del movimento, che aiuta a fondare ^{[ 23 ]} . Nella sua Monadologia , pubblicata nel 1714, Leibniz offre una panoramica della sua dottrina nel suo insieme e introduce la nozione di "  monade », il principio di unità metafisica su cui poggia tutto il suo sistema. Le monadi sono le sostanze semplici, non estese, spirituali e attive che costituiscono l'essenza unica del mondo. Si va dai più umili, che hanno solo percezione e appetito, a quelli che hanno ragione, e perfino a Dio, la monade suprema ^{[ 23 ]} . Essendo le monadi chiuse l'una all'altra, l'influenza che le cose sembrano esercitare l'una sull'altra consiste in una preordinazione divina ("  armonia prestabilita  ") che regola anticipatamente tutti i movimenti degli esseri. L'universo è quindi concepito come un mondo spirituale, una "città divina", e quindi come un essere morale,^{[ 23 ]} .

Pagina manoscritta della Monadologia (in francese).

Nel sistema monadologico di Leibniz, tutto ciò che non è una monade, o tutto ciò che non è unificato da una monade unificante, non ha realmente un essere: è un aggregato, un semplice composto o cumulo”. Questo composto è solo un "essere della ragione" o immaginazione", il che significa che esiste solo nella nostra mente come rappresentazione. Come il mucchio di sabbia, l'aggregato è fondamentalmente solo una finzione che ci consente tuttavia di organizzare la nostra esperienza del mondo per scopi pratici. Tra l'essere perfetto, la monade e il semplice aggregato, sono gli organismi, unità provvisorie di composizione. Il corpo umano, la cui materia è essa stessa composta da monadi, è uno di questi organismi. Ha una monade unificante superiore a quella delle piante o degli animali, l'anima, che è capace di "appercezione", cioè di coscienza. L'anima, come tutte le monadi, è indistruttibile, poiché non è composta, ed è in questo senso immortale o eterna. Al contrario, gli aggregati sono sempre temporanei e mutevoli, senza una loro consistenza.

Questo sistema metafisico permette di postulare un principio ontologico unico da cui è possibile spiegare la natura, tenendo conto dei due aspetti fondamentali della coscienza: "appetito" (o volizione ) e percezione. Sebbene l'universo stesso non sia considerato lì come cosciente, si suppone che contenga in ciascuna delle sue monadi i semi della coscienza, che sono altrettante entità spirituali. È in questo senso che si può parlare di idealismo oggettivo per qualificare la monadologia di Leibniz: in quanto entità spirituale, ogni cosa realmente esistente ha un'essenza oggettiva intelligibile paragonabile a quella di un'anima cosciente o identificabile. Questa forma diPsicologia scientifica tedesca del XIX ^secolo  attraverso il lavoro di Hermann Lotze , erede filosofico di Leibniz, così come i filosofi spiritualisti francesi che hanno accolto il lavoro di Lotze. È anche all'origine del paradigma dinamico in filosofia, che si svilupperà soprattutto nella Germania del XIX ^E  secolo, e dove verrà proposto il presunto rapporto fondamentale tra lo spirito e le forze della natura.

“Idealismo oggettivo” in Hegel

Hegel nel 1828, insegnando filosofia all'Università di Berlino.

Si deve a Hegel la prima esplicita distinzione tra le tre grandi tendenze oggettivista, soggettivista e assolutista dell'idealismo. Nelle sue Lezioni di storia della filosofia (opera postuma), Hegel lo stabilisce a fini pedagogici utilizzando le espressioni "  idealismo oggettivo  ", "  idealismo soggettivo  " e "  idealismo assoluto  " ^{[ 21 ]} , che saranno riprese nel suo dopo . Per Hegel, ciascuno di questi idealismi fornisce un "principio esplicativo" della realtà ^{[ 21 ]}. Mentre il primo si basa sul principio ingenuo e dogmatico di una “idea-cosa” immediatamente presente nella realtà, l'idealismo soggettivo avanza il principio di un “idea-soggetto” costitutivo della realtà. L'idealismo assoluto, invece, consiste nel dimostrare il carattere unilaterale e inadeguato di questi due principi. Il principio dell'"idea assoluta" su cui si fonda questa forma ultima di idealismo, di cui Hegel afferma di essere l'iniziatore, deve rendere conto sia dello statuto della cosiddetta realtà "oggettiva" che del modo in cui il "soggetto si relaziona ad essa mediante la conoscenza ^{[ 21 ]} .

Sebbene sia criticato da Hegel e da lui attribuito alla tradizione filosofica, in particolare a Platone e alla sua teoria delle Idee, l'idealismo oggettivo tende oggi a designare lo stesso idealismo hegeliano, a causa del suo carattere intellettualistico e impersonale. In questa filosofia, infatti, lo “Spirito” è sempre parte di una realtà comune, manifestata pubblicamente; non dipende mai dall'attività o dalle capacità del singolo soggetto che, per introspezione , potrebbe coglierne immediatamente la realtà nella sua presunta intimità. Inoltre, l'“idea assoluta” non designa in Hegel un fenomeno di coscienza; al contrario, designa ciò che determina i motivi inconscidelle nostre azioni così come il senso generale inosservato della storia. L'idealismo di Hegel è quindi radicalmente opposto all'idealismo soggettivo come viene solitamente presentato. Tuttavia, nella misura in cui Hegel rifiuta qualsiasi reificazione del pensiero che consisterebbe, come per Cartesio e Leibniz , nel farne una sostanza (in questo caso un'"anima") identificabile come tale con un oggetto, il qualificatore di "oggettivo" non sembra per caratterizzare correttamente l'idealismo hegeliano.

idealismo soggettivo

L'immaterialismo di Berkeley

John Locke , il cui empirismo ha fortemente influenzato il pensiero di George Berkeley .

Durante la prima metà del XVIII  secolo, il filosofo, teologo e vescovo irlandese ^George Berkeley sviluppò una concezione idealista radicale ma influente, in seguito chiamata "  idealismo soggettivo  ", basata su una discussione delle teorie di Cartesio , Malebranche e Locke . Seguendo le orme di quest'ultimo, Berkeley parte dal presupposto che solo le idee (o le rappresentazioni) possono essere gli oggetti immediati della coscienza ^{[ 24 ]}. Tuttavia, prende le distanze da Locke insistendo sul carattere insieme inutile e contraddittorio della tesi delle “qualità primarie”. Queste "qualità" corrispondevano in Locke alle proprietà geometriche e dinamiche dei corpi stessi. In quanto tali, e contrariamente alle "qualità secondarie" provocate dall'azione dei corpi sui sensi, dovevano essere direttamente attribuibili ai corpi. Contro questa distinzione, che considera inconsistente, tra le cosiddette qualità primarie "oggettive" e le qualità secondarie definite "soggettive", Berkeley stabilisce, da una prospettiva idealistica, la propria distinzione tra ^{[ 24 ]}  :

1. idee dall'"immaginazione" del soggetto, che possono essere trasformate a piacimento e che sono solo finzioni (idee soggettive)
2. idee che non possono essere prodotte volontariamente dal soggetto ma che risultano da “percezioni sensoriali” (idee oggettive) molto reali

Mentre Locke e coloro che concepivano il mondo come materiale generalmente ritenevano che questa seconda classe di idee risiedesse nelle cose materiali presenti al di fuori della nostra mente, Berkeley sostiene invece che è inutile assumere cose materiali dietro le idee. ^{[ 24 ]} e che è perfino contraddittorio concepire qualcosa che esisterebbe così indipendentemente dal pensiero che ne abbiamo. Riassume la sua tesi fondamentale in una formula latina divenuta celebre (il più delle volte nella sua forma troncata): esse est percipi aut percipere ("essere è percepire o percepire"). Questa formula significa che si deve percepire l'essere degli oggetti, quello dei soggetti,. Solo allora esistono le idee e lo spirito con cui esistono. Il concetto di materia, dal canto suo, è una finzione del linguaggio che ricopre in forma abbreviata varie sensazioni che così raggruppiamo ^{[ 24 ]} . In questo senso Berkeley sostiene una posizione che lui stesso qualifica come “  immaterialismo  ”, e che corrisponde al lato negativo del suo idealismo.

Un errore comune riguardo all'idealismo di Berkeley è pensare che porterebbe a negare la realtà del mondo esterno così come la sua indipendenza dalla nostra mente. Tuttavia, Berkeley non nega la realtà del mondo esterno, che sperimentiamo attraverso la nostra "percezione sensibile", ma solo la sua presunta natura materiale ^{[ 24 ]}. Sostiene invece che esiste una realtà esterna indipendente dal soggetto, data nelle percezioni sensibili. Ma poiché questa realtà non è materiale, e poiché tutte le idee esistono solo in relazione a una mente, gli "oggetti" delle idee sensibili (il loro contenuto oggettivo) devono essere presenti per un'altra mente che li percepisce. Secondo Berkeley, questo spirito è Dio, e le "cose" non sono quindi altro che complessi di idee percepite da Dio e suscitate in noi da un affetto ^del nostro ^{spirito .} Una delle conseguenze di questo sistema teocentricoè che la scienza della natura non ha più a che fare con le interazioni delle cose materiali, ma con leggi che esprimono l'ordine permanente in cui Dio produce e lega le idee ^{[ 24 ]} .

Se Berkeley sia veramente un filosofo idealista, e in che misura o in che senso lo sia, è ancora una questione controversa oggi ^{[ 25 ]}  ; primo perché Berkeley afferma l'esistenza indipendente della mente (in questo senso Berkeley è un realista riguardo alle menti), secondo perché crede che la sua filosofia trasformi le idee in cose proprio per il fatto che trasforma le cose in idee ^{[ 25 ]} . Egli stesso ignora il termine idealismo e usa l'espressione negativa "immaterialismo" per qualificare la sua dottrina. Questo è Emanuele Kantche per primo gli applicò l'etichetta di idealismo, e più in particolare di "idealismo dogmatico", perché una tale dottrina sarebbe basata sulla negazione dogmatica dell'esistenza delle cose corporee fuori di ^{noi . ]} . Kant distingue questo idealismo berkeleyano dall '"idealismo problematico" cartesiano , che mette in discussione l'esistenza delle cose, e dall'"  idealismo trascendentale  " (il proprio), che riconosce l'esistenza della "  cosa in sé  " così come la realtà dei corpi come fenomeni nello spazio ^{[ 25 ]} .

L'idealismo trascendentale di Kant

Immanuel Kant nel 1791.

L'idealismo di Immanuel Kant è un tentativo originale di conciliare tesi diverse appartenenti a opzioni filosofiche apparentemente incompatibili. Lascerà un segno indelebile nella riflessione filosofica sulla natura della conoscenza e sulla possibilità di conoscere la realtà. Kant stesso qualifica il suo idealismo come "  trascendentale  ", indicando con questo nuovo termine tutto ciò che riguarda le condizioni di possibilità dell'esperienza e della rappresentazione. Nella Critica della ragion pura , la cui prima edizione apparve nel 1781, definì questo idealismo come segue:

“Per idealismo trascendentale intendo di tutti i fenomeni la dottrina secondo la quale li consideriamo nel loro insieme come semplici rappresentazioni e non come cose in sé , teoria che fa del tempo e dello spazio solo forme sensibili della nostra intuizione e non delle determinazioni date da stessi o delle condizioni degli oggetti considerati come cose in sé. » ^{[ 26 ]}

L'idealismo trascendentale di Kant convalida, nello stesso tempo in cui limita, il potere della ragione, evidenziando le condizioni del suo uso legittimo. In questo senso, è un   idealismo “ critico ”. La distinzione che egli fa tra, da un lato, i fenomeni di cui formiamo la rappresentazione e, dall'altro, la cosa in sé, suscettibile di essere pensata da postulati ma non conoscibile come tale, permette di conciliare una forma di « realismo empirico”, in cui si afferma l'esistenza degli oggetti come dati sensibili, e una forma di “idealismo metafisico”, in cui si sostiene quella delle forme concettuali e sensibili a priori appartenenti al soggetto conoscente. Quindi Kant fa riferimento al "realismo metafisico" e al^{[ 20 ]} che costituiscono per lui le due tradizioni dominanti in filosofia.

A differenza dell'idealismo empirico di Berkeley, l' idealismo di Kant, come il realismo metafisico, ammette l'esistenza di "cose ​​in sé" al di fuori delle nostre menti. Ma contrariamente a quanto afferma il realismo metafisico, queste cose, costituendo l'insieme della realtà o dell'essere, ci restano per sempre inaccessibili, inconoscibili, perché il nostro pensiero non coglie mai altro che i fenomeni, sono cioè le apparenze, relative all'innato a priori strutture della nostra sensibilità e della nostra comprensione ^{[ 12 ]} . Queste forme condizionano tutta la nostra conoscenza ed esistono prima di ogni esperienza.. Kant qualifica come “  rivoluzione copernicana  ” questo capovolgimento di prospettiva nel modo di concepire il rapporto tra il soggetto e il mondo.

A causa dello status inconoscibile della cosa in sé, l'idealismo kantiano ricevette anche il nome di idealismo "  agnosticista " ,  negando a se stesso il potere di conoscere la realtà "dietro le ^{apparenze " .} Può anche essere visto come una forma di relativismo , poiché, secondo lui, tutto ciò che si conosce riguarda la struttura del pensiero umano ^{[ 12 ]} . Tuttavia, se l'essere è considerato lì come fuori dalla portata della conoscenza teorica, non vi è negato, e per le esigenze dell'azione morale, Kant considererà addirittura essenziale postulare ("postulati della ragione pratica") l'esistenza di Dio, dell'anima e della sua immortalità, unendosi così nella suaCritica della ragione pratica (che pubblicò nel 1788) Il realismo spiritualista della religione ^{[ 12 ]} .

Il "sé assoluto" di Fichte

Johann Gottlieb Fichte .

Johann Gottlieb Fichte è uno dei principali rappresentanti della corrente filosofica denominata "  idealismo tedesco  ", che si sviluppò in Germania a seguito della "  rivoluzione copernicana  " introdotta nel campo del pensiero filosofico, alla fine del XVIII  secolo, da ^Immanuel Kant . Questa "rivoluzione" concettuale consiste nell'invertire l'ordine di precedenza nel rapporto soggetto-oggetto concedendo il primato al "soggetto trascendentale", condizione di possibilità del mondo empirico .e tutta la conoscenza. Riprendendo il principio del soggetto trascendentale per spiegare la formazione della realtà empirica, Fichte adotta una posizione idealista di tipo kantiano, ma la radicalizza fino a cambiarne il significato, rifiutando in particolare l'idea kantiana di un "  inconoscibile cosa in sé  dove risiede la realtà dei fenomeni.

Una certa lettura della dottrina di Fichte, ereditata dalle riflessioni di Hegel sull'idealismo, lo rende anche uno dei grandi rappresentanti dell'idealismo soggettivo , dopo Berkeley . Questa lettura di Fichte si basa sul suo concetto di "Sé Assoluto", che designa nel suo primo sistema il principio ultimo e insuperabile della realtà ^{[ 27 ]}. Fichte si chiede come la libertà incondizionata che rivendica per il Sé assoluto possa essere conciliata con la limitazione impostagli dalla dinamica dell'universo esterno. Un modo per guardare alla sua risposta alla domanda è considerare che il Sé crea il “Non-Sé” limitandosi, la realtà esterna (il “Non-Sé”) essendo così interamente dipendente dal Sé. Fichte chiama "immaginazione" l'attività per cui le rappresentazioni nascono nell'Io quando si limita così al Non-Io ^{[ 28 ]} .

Per Fichte, l'"io" è l'unico principio di tutta la realtà. È quindi incondizionato, il che implica che si sia posto ^{[ 29 ]} . In posa se stesso, si può dire che questo ego assolutamente libero sia "causa di se stesso" e "io assoluto". Se è in un certo senso “il Sé di ognuno”, non appare secondo le determinazioni empiriche della nostra coscienza, perché è alla base stessa di ogni coscienza ^{[ 29 ] , [ 30 ]} . In questo senso, non va confusa con l'autocoscienza ^{[ 29 ]}. Infatti, in quanto infinito, il Sé assoluto non può essere quello dell'autocoscienza, che è finita; è, posizionato ad un livello più profondo, la condizione di possibilità di questa coscienza. La coscienza ha quindi paradossalmente un fondamento inconscio ^{[ 29 ]} . Questa base inconscia della coscienza è la pura attività originaria del "Sé Assoluto", che produce tutto ^{[ 31 ]} .

L'idealismo fichtiano ha uno scopo pratico. Infatti, il principio dell'autolimitazione dell'Io, costitutivo del reale, risiede nella caratterizzazione dell'Io assoluto come sforzo infinito: l'Io ha bisogno della resistenza del Non-Io per poter, sforzandosi di superare esso, per dare una dimensione pratica ^{[ 28 ]} . Lo shock e la resistenza degli oggetti del Non-Sé, assimilabili a una forza reattiva, costituiscono quindi insieme la condizione perché si rifletta la libera attività del Sé, perché il soggetto sia consapevole di sé e così possa determinare se stesso moralmente. ^{[ 28 ]}. Fichte definirà il suo sistema filosofico in questa prospettiva come un "idealismo realistico", e non come un idealismo soggettivo, perché stabilisce la presenza di una forza (il Non-Sé) indipendente dalla coscienza del Sé finito ^{[ 28 ]} .

idealismo assoluto

Schelling e la “filosofia dell'identità”

Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling .

Proprio alla fine del 18° ^secolo , Friedrich WJ Schelling , un giovane filosofo tedesco che afferma di essere prima di tutto Fichte , scrisse una serie di opere che influenzarono la dottrina del suo maestro. In particolare, attribuisce uno statuto positivo alla “Natura”, intesa non più come semplice negazione dell'io, ma come polo oggettivo dello “Spirito”, sua manifestazione esteriore. Poi, dal 1798, data in cui pubblicò L'âme du monde ^{[ 32 ]} , abbandonò il progetto fichtiano di fondare il reale, basato sul principio soggettivo del "  Sé Assoluto  ", per costituire una propria filosofia, direttamente collegata al movimento romantico , ilFilosofia naturale e misticismo tedesco di questo periodo.

Tutto il progetto del primo Schelling era di conciliare il kantismo e il pensiero di Fichte con quello di Spinoza , rivelando le due facce dell'Assoluto che sono lo spirito e la natura. Di fronte al fallimento di questo tentativo, Schelling si impegna poi a “naturalizzare” la filosofia fichtiana dell'Io attribuendo all'oggetto stesso – la natura – un'attività di autogenerazione. Procedendo per deduzione, pone le condizioni di possibilità dell'esperienza concreta nella sua autocostruzione e stabilisce l'"Identità" assoluta della natura e dello spirito. Questa identità si traduce in una completa simmetria tra loro, così come tra le loro varie variazioni. Porta a fare dell'uno il negativo dell'altro a livello delle apparenze.“La natura è lo spirito invisibile, lo spirito la natura invisibile” . Ma questi due principi sono in realtà uno. L'io e il non-io, soggetto e oggetto, fenomeno e cosa-in-sé sono essi stessi riassorbiti in questa fondamentale unità che la ragione può cogliere solo scindendola, “  dialettizzandola  ”.

Aderendo a ciò la tradizione neoplatonica , Schelling concepisce la realtà del mondo come un'unità essenziale indifferenziata; non c'è quindi motivo, secondo lui, di opporsi al mondo ideale e al mondo reale. Spirito e natura sono solo le due facce di uno stesso essere, l'"Uno", l'Assoluto. Questo non è né soggetto né oggetto, né spirito né natura, ma l'identità o l'indifferenza delle loro opposizioni ^{[ 33 ]} . Nel profondo delle cose c'è l'Assoluto, che è l'identità indifferente di soggetto e oggetto; al vertice della filosofia c'è l'intuizione intellettuale di questo Assoluto, per cui si intende l'identità prelogica di ^soggetto e ^{oggetto .} È dall'Assoluto,Grund ) in primis, essa stessa insondabile dalla ragione comune e inaccessibile alla coscienza, da cui nasce la bipolarità della coscienza e la scissione tra natura e spirito. Sebbene apparentemente contraddittori, i due poli oggettivo e soggettivo della coscienza convivono e si sviluppano parallelamente, manifestando così la loro profonda identità e la perfetta coincidenza della natura con lo spirito. Tale relazione spiega perché il “ritmo” della natura – la sua organizzazione e sviluppo – sia lo stesso di quello della mente, e che sia sempre “logico” o “ideale” (secondo la ragione).

La tesi dell'identità spirito-natura all'interno dell'Assoluto è definita da Schelling la "filosofia dell'identità". Questa filosofia rientra  nell'" idealismo tedesco  " nel senso che, come per Fichte e Hegel , porta a "idealizzare" il mondo. Tuttavia, non ricorrendo né all'«Io assoluto» di Fichte, né al Dio della teologia ^{[ 34 ]} , né ancora alla natura viva della filosofia panteistica , Schelling fa dell'apparente idealità del mondo la conseguenza di un principio più fondamentale da da cui ogni spirito ha origine ma che non è esso stesso uno spirito.

Hegel e la “filosofia speculativa”

Ritratto di Hegel , datato 1831.

È con GWF Hegel che l'idealismo assoluto assume un aspetto sistematico che lascerà un segno indelebile nel pensiero filosofico europeo. Inizialmente vicino a quello di Schelling , con le sue tesi sull'identità soggetto-oggetto e sull'unicità della base dell'esistenza , l'idealismo di Hegel finisce per allontanarsene in modo significativo relegando il soggetto e l'oggetto al lato delle astrazioni da superare, e adottando un approccio fondamentalmente intellettualistico ^{[ 21 ]} . In tal modo si discosta tanto dall'ontologia classica e dal suo realismo ritenuto infantile quanto dalla "metafisica della soggettività" basata su un "io penso" ( Cogito), e annuncia, secondo lo specialista hegeliano Louis Carré, i tentativi contemporanei (neofreudiani, post-wittgensteiniani) di cogliere la realtà psicologica come un «pensante» ^{[ 21 ]} , cioè come un processo mentale indipendente da tema".

In Hegel l'idealismo assoluto è concepito come un pensiero concreto che supera le vecchie opposizioni concettuali. Dovrebbe presentare l'unica soluzione al problema posto dal fatto che la realtà stessa, contrariamente a quanto credeva Kant, è in definitiva conoscibile e comprensibile, e lo è sempre nel suo insieme. Mentre la soluzione del problema della conoscenza del reale è stata finora prevista solo da una teoria della conoscenza , essa si annuncia con Hegel come una verità metafisica consistente nell'identificazione dell'essere (o realtà) e del pensiero. Infatti, affinché una comprensione della realtà sia possibile, il reale deve potersi sottomettere a un principio esplicativo, e questo^{[ 21 ]} . Inoltre, il carattere necessariamente logico del mondo, interamente soggetto alle regole formali del pensiero, può essere spiegato solo dal fatto che condivide con quest'ultimo la stessa natura ideale (o intellettuale). Ecco perché, per Hegel, la "vera filosofia" è possibile solo nella misura in cui presuppone che l'essere è la stessa cosa del pensiero, ed è in questo senso che dobbiamo intendere la sua famosa frase: "ogni vera filosofia è un idealismo" ^{[ 21 ]} .

L'idealismo assoluto di Hegel pretende di contenere la dimostrazione dell'unità dell'essere e del pensiero attraverso un nuovo metodo filosofico chiamato "  speculativo ". che richiede nuovi concetti e regole logiche tra cui contraddizione e movimento. Secondo Hegel, la «ragione», principio di tutte le cose, consiste essenzialmente in una dinamica contraddittoria e totalizzante, in un processo storico e dialettico generale che produce forme nuove e sempre più complesse dell'essere e della coscienza. Questa dinamica è sia quella dello “Spirito” che quella della “Natura”. Genera tutta l'effettiva diversità del mondo e forma il "Concetto" con cui lo pensiamo e lo cogliamo nel suo significato. Si snoda attraverso un racconto descritto come un ordinato processo di autorivelazione dello Spirito che deve portare all'assoluta autocoscienza, e alla perfetta identità del pensiero con la.

"Monismo assoluto" in Gran Bretagna

Nel contesto universitario britannico, in particolare inglese, "monismo assoluto" designa una corrente di "  idealismo britannico  " ^{[ 36 ]} che generalmente rivendica una forma di "  neo-hegelismo  ", sebbene il metodo dialettico di Hegel sia trascurato o addirittura contestato.  Questa corrente filosofica si sviluppò durante la seconda metà dell'Ottocento ^. L'idealismo britannico nel suo insieme raggiunse il suo apice all'inizio del XX secolo ^per  poi entrare in un periodo di declino, fino alla sua quasi totale scomparsa negli anni '40 a favore della filosofia analitica ^{[ 36]} . È la tendenza monistica dell'idealismo britannico che sarà più severamente criticata dai precursori della filosofia analitica,Bertrand RusselleGE Moorein testa.

Bernard Bosanquet è all'origine della concezione “coerentista” della verità, che identifica con l'esperienza intesa nella sua interezza.

La figura principale delle prime generazioni di idealisti britannici è FH Bradley ^{[ 36 ]} . Questo ragiona in Apparenza e Realtà ^{[ 37 ]} dal principio di non contraddizione  : ciò che è contraddittorio non può essere ^{[ 36 ]} . Bradley poi rivela le contraddizioni contenute nella nostra concezione ordinaria della realtà, quando crediamo che la realtà sia composta da oggetti indipendenti l'uno dall'altro e indipendente dalla nostra esperienza di essi. Per lui pluralismo e realismo, estensioni filosofiche di questa concezione ordinaria, hanno conseguenze contraddittorie e devono essere respinte a favore dell'idea che “la realtà è una” e che è insieme “pensiero” ed “esperienza” ^{[ 36 ]} . Non appena lo spirito è concepito come il processo mediante il quale si compie l'“Assoluto”, il soggettivo e l'oggettivo non sono più separati da rappresentazioni, ma diventano le differenziazioni di un'unità globale ^{[ 38 ]} . Bradley sostiene in questo senso un "  monismo  " e un "  idealismo assoluto  ", da lui rivendicato come tale, sebbene la sua dottrina non rientri direttamente nella tradizione del.

L'idealismo di Bradley, come quello degli altri idealisti britannici della corrente monista, deve essere nettamente distinto dall'idealismo soggettivo di un Berkeley o di un Fichte ^{[ 36 ]} . Infatti, nel suo senso idealistico, il monismo ha la conseguenza che l'esperienza non è una rappresentazione per un soggetto che sarebbe pensato come un'entità al di fuori di questa stessa esperienza; in questo caso non ci sarebbe più il "monismo". Uno dei due termini del rapporto soggetto-oggetto deve quindi scomparire, e Bradley afferma chiaramente che "bisogna abbandonare l'idea di un sé che sarebbe di per sé o che potrebbe essere reale" ^{[ 39 ]}. Come Bradley, i monisti assoluti rifiutano tutti i pluralismi e tutti i dualismi, cercando di dimostrare che non possono esserci divisioni ontologiche assolute, come quelle stabilite tra mente e natura, tra il soggetto pensante e l'oggetto pensiero, tra sé e gli altri ^{[ 38 ]} .

Il monismo assoluto viene per la prima volta esplicitamente sostenuto da Bernard Bosanquet , che sembra anche essere il primo ad aver individuato, fin dalla sua prima pubblicazione nel 1883 ^{[ 40 ]} , la verità con l'esperienza nella sua interezza (come sistema), identificazione che egli riprenderebbe ancora sotto il detto “la verità è tutto” ^{[ 41 ]} . Bosanquet è quindi all'origine della teoria della verità-coerenza , implicita in Bradley, e di cui una versione leggermente diversa sarà difesa da Harold Joachim ^{[ 36 ]} nel 1906 in The Nature of Truth ^{[ 42 ]}. Dall'inizio del XX  secolo, il monismo assoluto è stato oggetto di numerose critiche da parte di una terza generazione di idealisti britannici ^. Alcuni di loro, come JME McTaggart , rifiutano le conclusioni "monistiche", adottando al contrario un approccio "pluralistico" e "  personalistico  " (o individualistico) alla realtà ^{[ 36 ]} .

personalismo

In Germania

Rudolf Hermann Lotze , la cui influenza sarà esercitata fino agli Stati Uniti.

È in Germania che troviamo, nella figura di Rudolf Hermann Lotze , il precursore dell'idealismo "personalista", una corrente che può essere interpretata come una reazione all'idealismo assoluto ^, ancora preponderante tra i filosofi tedeschi della metà dell'Ottocento  . Lotze contribuì indirettamente all'emergere del personalismo americano attraverso Borden P. Bowne , uno dei suoi fondatori, che ricevette la sua formazione all'Università di Göttingen . In Mikrokosmus (“Microcosmos”), opera il cui ultimo volume è uscito nel 1864, espone la sua concezione dello spirito rigorosamente monadologico ^{[ 43]} , cioè interamente basato sullaleibnizianadimonade. Questa nozione gli permette di concepire un mondo in cui la realtà di ogni sostanza è associata alla sua unità e alla sua natura spirituale. Contrariamente al suo contemporaneoGustav Fechner, Lotze non ammette che le anime possano comprendere/comprendere in esse altri cuori inferiori ^{[ 43 ]} , e quindi rifiuta ogni idea dianima del mondo. Per lo stesso motivo non èpanteista, mateista ^{[ 43 ]}, considerando che solo l'idea di un Dio personale distinto dalle sue creature può dare l'idea dell'assoluto. Per lotze, questa idea risponde proprio a una profonda aspirazione dell'animo umano ^{[ 43 ]}  :

“Il suo desiderio di concepire come reale l'essere più alto che gli è permesso di sentire non può essere soddisfatto con altra forma che quella della personalità […] Il vero reale, che è e deve essere, non è non è materia, tanto meno è Idea (hegeliana), ma lo spirito vivo e personale di Dio e il mondo degli spiriti personali che Egli ha creato. »

Lotze basa la sua dottrina metafisica su un'epistemologia . Egli scopre che le leggi delle scienze naturali, per esempio quelle della fisica newtoniana , servono fondamentalmente a identificare quelle che chiama le "proprietà apparenti" degli oggetti fisici determinando le loro relazioni con altre proprietà apparenti degli oggetti fisici ^{[ 44 ]} . Tuttavia, aggiunge, questa conoscenza esteriore e fenomenica va di pari passo con una profonda ignoranza di cosa sia la materia stessa ^{[ 44 ].}. Nonostante lo spettacolare progresso delle scienze naturali nella comprensione delle relazioni tra i fenomeni fisici, non abbiamo alcuna conoscenza della natura della materia o di cosa sia in sé. A differenza del mondo esterno descritto dalla scienza, la vita psichica è unica in quanto ci è perfettamente chiara quanto alla sua essenza ^{[ 44 ]} . Abbiamo infatti "l'intuizione più immediata e completa" di cosa significhi sentire, volere, amare, provare appagamento, ecc. ^{E questa intuizione non è altro che la "consapevolezza immediata "} che abbiamo della nostra stessa ^{vita mentale .}. È quindi solo nelle nostre menti individuali che la nostra conoscenza della realtà può riposare. Occorre poi adottare un'ontologia personalista , spiritualista e pluralista , in cui la “persona”, intesa come spirito individuale, costituisce l'unità primaria.

In Gran Bretagna

Sebbene il monismo assoluto sia rimasto la corrente dominante all'interno del movimento idealista britannico , un'altra corrente si è sviluppata all'inizio del XX ^secolo  da una serie di critiche espresse contro la tendenza del monismo assoluto a sottovalutare l'individuo e ad assorbirlo nell'Assoluto ^{[ 38 ]} . Questa corrente si basa su una concezione “personalista” e pluralista della realtà e si pone quindi come alternativa all'assolutismo e al monismo fino ad allora difesi. È portato avanti da pensatori appartenenti a una "terza generazione" di idealisti i cui principali rappresentanti sono i filosofi John ME McTaggart ,Andrew Seth Pringle-Pattison , WR Sorley , FCS Schiller e lo psicologo James Ward ^{[ 36 ]} . Con McTaggart, in particolare, la realtà è costituita da una pluralità di anime eterne, identificabili come sé , e legate tra loro da un "amore reciproco". In modo analogo, Ward concepisce la realtà come un'infinità di monadi , modellate sul sistema di Leibniz . Ma mentre McTaggart è ateo, l'amore di cui parla non è quello del cristianesimo, Ward è teista e ritiene che Dio sia necessario per coordinare le monadi ^{[ 36]} .

In generale, gli idealisti personalisti concordano sul carattere individuale dell'esistenza e ne riconoscono la dimensione soggettiva. Tuttavia, non sostengono un  " idealismo soggettivo  " in stile Berkeley o un  " idealismo trascendentale  " in stile kantiano . Il loro idealismo traduce infatti una posizione metafisica sulla natura stessa della realtà, considerata indipendentemente dalla percezione o conoscenza che ne abbiamo ^{[ 45 ]}. La natura della realtà si identifica certamente con loro con la mente stessa o con l'esperienza, ma la mente in questione non è un soggetto posto al di fuori di un mondo di cui sarebbe la condizione di possibilità. Al contrario, è un costituente del mondo. Questo è ciò che rende questa forma di idealismo una posizione "  realistica  " vicina all'idealismo oggettivo di Leibniz e alla sua eredità spiritualista . Si avvicina anche al sistema monadologico di Leibniz attraverso il suo pluralismo . McTaggart, in particolare, sostiene un pluralismo radicale che arriva a rifiutare l'esistenza di individui atomici a favore di

Negli USA

George Holmes Howison nel 1905.

Il personalismo americano , movimento specifico degli Stati Uniti, è una scuola di pensiero idealista che si sviluppò a partire dalla fine del XIX  secolo all'interno ^{dell'Università} della California a Berkeley , sotto l'impulso del filosofo George Howison , oltre che ad Harvard e Boston , prima e poi parallela al personalismo in Francia . I suoi principali fondatori sono, oltre a Howison, i filosofi Borden P. Bowne e Edgar S. Brightman . In contrasto con l'"  idealismo assoluto  " sostenuto dal filosofo americano Josiah Royce, a volte viene definito " idealismo personale " , in particolare da Howison che qualifica così il proprio pensiero. A differenza del personalismo continentale derivante dalla filosofia etica e politica di Emmanuel Mounier , il personalismo americano parte da una riflessione metafisica sulla natura della realtà intesa come coscienza personale e spirito individuale. Da un punto di vista storico, è la diretta continuazione di una certa corrente idealistica che, in Germania, si è sviluppata nel ^XIX secolo  in reazione all'idealismo assoluto allora dominante sulla scena filosofica tedesca. Borden Bowne, in particolare, ha ricevuto presso l' Università di Göttingen l'insegnamento diHermann Lotze , che è stato uno degli attori principali di questa reazione.

Fu il filosofo americano George Howison che, attraverso il suo insegnamento e la scrittura di vari articoli, è all'origine del personalismo come scuola di pensiero americana, inizialmente circoscritta all'Università di Berkeley in California. Inizialmente hegeliano e idealista assoluto fino al suo ritorno dall'Europa nel 1882, Howison iniziò a difendere da quella data un idealismo pluralista che vedeva nello spirito individuale finito la realtà ultima. Per lui «l'unica cosa assolutamente reale è lo spirito, […] tutte le esistenze materiali e temporali derivano il loro essere dallo spirito, dalla coscienza che pensa […],. Tuttavia, lo spirito in questione in Howison non è più lo Spirito assoluto di Hegel ma la “persona”, o “spirito individuale”, una sorta di “  monade  ” indistruttibile che non svanisce mai nel Tutto. La convivenza morale delle persone, lungi dal richiedere l'esistenza dello Spirito assoluto come pensano gli hegeliani, basta a creare il legame vivo che unisce i membri di quella che egli chiama la "Repubblica Eterna degli Spiriti" e alla quale diamo abitualmente il nome di Dio ^{[ 48 ]} .

Borden Parker Bowne è l'altro grande fondatore del personalismo americano, questa volta sulla sponda orientale degli Stati Uniti. Filosofo e teologo metodista , è riconosciuto come la figura dominante del personalismo negli Stati Uniti sin dalla pubblicazione nel 1908 di una sua opera intitolata Personalismo ^{[ 49 ]} . Il suo insegnamento ha nutrito un gran numero di ministri delle Chiese protestanti liberali , metodisti in particolare, che hanno messo in pratica nel loro apostolato il pensiero del loro maestro ^{[ 50 ]} . Lo stesso Bowne descrive le sue posizioni come "  berkeleyismo cantianizzato  ", "  empirismo trascendentale ". e, infine, del “personalismo”. Il principio fondamentale della sua filosofia è la realtà dell'esperienza individuale che modella la mente di ogni persona. L'individualità spirituale così formata non può essere un'astrazione, come lo è lo “Spirito” degli idealisti hegeliani, perché l'esperienza personale costituisce “un fatto primario che spiega tutte le altre cose” ^{[ 51 ]} . In quanto «dato come reale» ^{[ 51 ]} , deve dunque essere accettato come un fatto esso stesso inspiegabile ma pur sempre molto reale.

Altre tendenze

• Certe nozioni e tendenze dell'idealismo occidentale si trovano in tutta la filosofia indiana, antica e moderna. La tendenza all'idealismo si esprime in particolare nella forma di una filosofia della "  non dualità  " ( Advaita vedanta ); ^Apparso in India nell'VIII  secolo, questo pensiero radicalmente monista si basa sull'idea che un'unica coscienza costituisce la vera essenza del mondo, la cui apparente pluralità è solo un'illusione risultante dai limiti della nostra mente. .
• Wang Yangming ^, un filosofo cinese neoconfuciano dell'inizio del XVI secolo  , sostiene che gli oggetti non esistono completamente al di fuori della mente. Infatti, non è il mondo che genera lo spirito, ma lo spirito che dà forma al mondo, mediante la ragione, così che solo lo spirito è la fonte di ogni ragione nel mondo.
• La filosofia di Baruch Spinoza è definita da Kant "l'idealismo della finalità" . Spinoza afferma il carattere pienamente intelligibile della natura, nei suoi due aspetti che sono “estensione” e “pensiero”.
• Arthur Schopenhauer , con il suo volontarismo , approfondisce l'idealismo kantiano in senso metafisico: il mondo è insieme rappresentazione, cioè apparenza, e principio non razionale privo di conoscenza, la "Volontà", vera essenza del mondo.
• Friedrich Nietzsche , sebbene sia critico nei confronti di qualsiasi sistema che si riferisca ai “retromondi”, sviluppa un punto di vista kantiano “post-idealista” riguardo alla cosa in sé ^{[ 52 ]}  ; inoltre, la sua predilezione per le “interpretazioni” più che per l'ontologia lo lega, suo malgrado, a una forma di idealismo.
• La filosofia spiritualista di Henri Bergson può essere in parte correlata all'idealismo, così come alla tradizione spiritualista francese da cui proveniva, tra cui Félix Ravaisson , Alfred Fouillée , René Le Senne e Teilhard de Chardin .
• L' idealismo francese è un movimento di idealismo francese, di carattere razionalista, della fine del XIX  secolo e dell'inizio del ^XX secolo ,  i cui principali rappresentanti sono Léon Brunschvicg , Émile Meyerson ^e André Lalande . È anche associato al neokantiano Charles Renouvier .
• L'idealismo italiano è una scuola di pensiero rappresentata principalmente dai ^filosofi Benedetto Croce e Giovanni ^{Gentile .} Quest'ultimo in particolare sviluppa l'idealismo attuale , o attualismo.
• La fenomenologia di Edmund Husserl , per il suo carattere aprioristico e il suo ricorso all'esperienza della coscienza, nasce inizialmente da una forma di idealismo, pur affermando di esserne riuscito a liberarsi; il primato della coscienza si trova anche nell'esistenzialismo , che copre parte della fenomenologia.
• La filosofia del linguaggio ( Ludwig Wittgenstein , WVO Quine ) ha consentito l'emergere di una sorta di idealismo linguistico ( Wilfrid Sellars , John McDowell ): gli oggetti a cui si riferiscono le nostre affermazioni e l'universo che il nostro discorso descrive non possono essere compresi solo in riferimento al nostro usi linguistici quando ne parliamo; la nostra concettualizzazione del mondo è di natura esclusivamente linguistica.
• L'idealismo influenza anche la scienza contemporanea per il fatto che quest'ultima, nella sua ricerca e indagine di una "realtà oggettiva" intesa nel senso di realismo ingenuo , si scontra con paradossi che sembrano comprensibili solo adottando una prospettiva idealista. , soprattutto in quanto fisica .
• "L'irragionevole efficienza della matematica nelle scienze naturali", secondo l'espressione di Eugene Wigner ^{[ 54 ]} , efficienza di un pensiero formale applicato alla natura, può essere spiegata in un quadro idealistico di tipo kantiano  : qualsiasi fenomeno percepito dal conoscente il soggetto lo è solo in virtù di una “preformattazione” concettuale (identificabile nello spazio e nel tempo) che lo rende immediatamente matematizzabile.

Critiche all'idealismo

Ritratto del filosofo e logico Bertrand Russell nel 1923.

I principi dell'idealismo sono stati messi in discussione più e più volte sin dalla sua comparsa e le critiche che gli vengono mosse sono tanto varie quanto le diverse forme di idealismo. In Inghilterra, il filosofo e logico ^Bertrand Russell contribuisce all'inizio del XX  secolo al declino dell'idealismo britannico e all'emergere della filosofia analitica con tutta una serie di critiche rivolte sia all'idealismo soggettivo o trascendentale che a quello hegeliano idealismo di tipo . Tra l'altro, avanza l'argomento del regresso infinito contro l'idea cheepistemico che lo unirebbe all'oggetto conosciuto. In tale prospettiva, infatti, l'esistenza stessa del soggetto in questione sembra dover essere posta sotto la dipendenza di un altro soggetto conoscente per potersi stabilire, soggetto la cui esistenza stessa dipende dall'esistenza di un altro soggetto conoscente soggetto, e così via. Tuttavia, lo stesso Russell ha difeso le posizioni idealistiche proprio all'inizio della sua carriera accademica, prima di rifiutare l'idealismo nel suo insieme:

“Ero allora un hegeliano convinto e puntavo a costruire una dialettica completa delle scienze, che coronasse la dimostrazione del carattere mentale di tutta la realtà […] Laddove Hegel e Kant erano in conflitto, mi schierai con Hegel [ . Fortunatamente, prima che qualsiasi mio precedente lavoro fosse pronto per la pubblicazione, cambiai completamente la mia filosofia e cominciai a dimenticare tutto ciò che avevo fatto in quei due anni. Tuttavia, le note che ho scritto in quel momento possono essere di interesse storico e, sebbene mi appaiano errate, Non credo che lo siano molto di più degli scritti di Hegel. »^{[ 55 ]}

George Edward Moore , un altro grande precursore della filosofia analitica in Inghilterra, attaccò l'idealismo e lo scetticismo metafisico ad esso associato A Defense of Common Sense un saggio del 1925 intitolatoin Lì sostiene che, rispetto all'esistenza del mondo esterno, l'idealista non può fornire ragioni più plausibili per accettare le sue premesse metafisiche di quanto possa fare il credente di buon senso rispetto alle proprie affermazioni. Nel suo saggio del 1939, Proof of an External World ("Prova di un mondo esterno"), si è affidato proprio al buon senso per screditare l'atteggiamento scettico attribuito all'idealista, che ha illustrato alzando la mano destra e dicendo: "Ecco una mano che poi alza la sinistra e aggiunge, " Eccone un altro ", concludendo poi che ci sono almeno due oggetti esterni nel mondo, e che, quindi, sa che c'è un mondo esterno che esiste. Più in generale, Moore fa notare che gli argomenti scettici degli idealisti sembrano invariabilmente richiedere un appello a "intuizioni filosofiche" che abbiamo considerevolmente meno ragioni per accettare rispetto alle affermazioni di buon senso che queste intuizioni dovrebbero confutare. .

l'idealismo oggi

Tommaso Nagel

Thomas Nagel nel 1978.

Il filosofo della mente Thomas Nagel , sebbene da tempo associato a una forma di dualismo epistemologico riguardante la relazione mente-corpo (la "  teoria del doppio aspetto  "), si presentò in un'opera del 2012 ^{[ 56 ]} come un idealista, in diretta opposizione al materialismo e l' approccio neodarwiniano all'evoluzione. Per lui materialismo e concezioni naturalistichedella mente non possono spiegare l'apparizione della coscienza, non più di quanto possano spiegare che il mondo è intelligibile per noi. Questo è ciò che lo porta ad adottare una posizione vicina  all  '" idealismo oggettivo " di Platone  :

“L'idea che l'intelligibilità razionale sia alla radice dell'ordine naturale mi rende un idealista, ampiamente definito. Tuttavia, non sono un idealista soggettivo, poiché non mi spingo ad affermare che tutta la realtà in fondo è solo apparenza, sono un idealista oggettivo nella tradizione di Platone e forse anche di certi poskantiani che di solito chiamiamo idealisti assoluti , come Schelling o Hegel [...]: il puro empirismo non basta. » ^{[ 1 ]}

Per Nagel, l'esistenza della mente e l'intelligibilità del mondo non possono essere ragionevolmente concepite come meri accidenti. C'è un legame necessario tra lo spirito e l'ordine naturale che va considerato nelle sue due direzioni: la prima di queste è data nel rapporto di produzione che va dalla natura agli esseri coscienti che essa produce; la seconda direzione è data nel rapporto di adattamento che parte dall'esistenza di una mente cosciente per fare del mondo qualcosa che da essa possa essere compreso:

“La mente, da questo punto di vista, è doppiamente legata all'ordine naturale. La natura è tale da produrre esseri coscienti dotati di spirito e da essi può essere compresa […]. Queste sono caratteristiche fondamentali dell'universo e non sottoprodotti di sviluppi contingenti la cui vera spiegazione è data in termini che non si riferiscono allo spirito. » ^{[ 1 ]}

Bernardo Kastrup

Bernardo Kastrup , filosofo della mente e specialista in intelligenza artificiale , contribuisce attivamente dagli anni 2010 alla rinascita dell'"idealismo metafisico" ^{[ 57 ]} inteso come "  idealismo oggettivo  ", affermando il carattere mentale della realtà indipendentemente dal suo rapporto con un soggetto particolare. Difende un'ontologia basata sul duplice principio di una realtà puramente mentale e di un'unica coscienza avvolgente identificabile con il cosmo. Questa ontologia, sebbene a prima vista possa sembrare stravagante, si presenta come più parsimoniosa ed empiricamente rigorosa delle due grandi teorie avanzate per risolvere il problema.problema mente-corpo che è il fisicalismo tradizionale e il panpsichismo ^{[ 58 ]} .

Mentre rifiuta inequivocabilmente il fisicalismo, Kastrup concorda con il panpsichismo sull'idea che "tutto è mentale"; lo ritiene tuttavia contraddittorio e insufficiente nelle sue due forme principali che sono il panpsichismo bottom-up ("ascendente"), fondato "dal basso" sugli elementi fondamentali del mondo fisico ( particelle elementari ), e il cosmopsichismo, o panpsichismo up-bottom (“discendente”), fondato “dall'alto” sulla nozione del cosmo considerato come un Tutto ^{[ 58 ]} . Secondo Kastrup, l'ontologia idealistica da sola permette di superare le difficoltà sollevate da queste teorie, in particolare svelando il "  difficile problema della coscienza posti dal fisicalismo, così come i cosiddetti " problemi di combinazione " e " problemi di ^{decombinazione} " posti rispettivamente dal panpsichismo dal ^basso e dal cosmopsichismo ^.

Nel sistema metafisico di Bernardo Kastrup, tutti gli esseri senzienti, noi compresi, sono semplici modificazioni o alterazioni ( alter ) di un'unica coscienza cosmica, il cui effetto è quello ^di individuarci come ^soggetti coscienti ^. Il mondo circostante è solo un'apparenza estrinseca attraverso la quale i pensieri della coscienza cosmica si manifestano non come sono, come nel caso dei pensieri che sorgono dalla nostra coscienza, ma dall'esterno, indirettamente. È anche sotto forma di fenomeni esterni che la coscienza di altri individui si rivela, in altre parole, di altre modificazioni di questa coscienza fondamentale che è la

Donald Hoffman

Donald D. Hoffman è un ricercatore di psicologia cognitiva il cui lavoro si concentra sulla percezione visiva, sulla psicologia evolutiva e sulla coscienza . Afferma che l'opinione comune secondo cui è l'attività cerebrale a causare l'esperienza cosciente si è finora dimostrata irrisolvibile in termini scientifici. La soluzione al difficile problema della coscienza , secondo lui, consiste nell'assumere il punto di vista opposto che è la coscienza che causa l'attività cerebrale e che in qualche modo crea tutti gli oggetti e le proprietà del mondo fisico ^{[ 59 ]}. A tal fine, Hoffman sviluppò e combinò due teorie: una, epistemologica , riguardante la funzione della percezione ( Teoria dell'interfaccia utente multimodale ), l'altra, ontologica , riguardante il posto della coscienza nel mondo ( Conscious Realism ).

Secondo la teoria epistemologica di Hoffman, le esperienze percettive non corrispondono in alcun modo alle proprietà del mondo oggettivo, ma costituiscono un'interfaccia semplificata , variabile a seconda delle specie, che forma una sorta di schermo tra l'agente e il mondo. Hoffman sostiene che gli esseri coscienti si sono evoluti non per percepire il mondo così com'è, ma per percepire il mondo in un modo che massimizza i benefici adattivi ^{[ 59 ]}. Utilizza la metafora delle icone dell'office automation, il cui insieme costituisce un'interfaccia funzionale affinché l'utente non debba padroneggiare la programmazione o il sottostante funzionamento elettronico, che sono eccessivamente complessi. Allo stesso modo, gli oggetti che percepiamo nel tempo e nello spazio possono essere interpretati metaforicamente come icone dell'ufficio che ci consentono di funzionare nel modo più efficiente possibile senza dover fare i conti con l'enorme quantità di dati provenienti dalla realtà ^{[ 59 ]} .

La teoria ontologica di Hoffman è una forma di monismo non fisicista secondo il quale la coscienza è la realtà fondamentale da cui emerge il mondo fisico. Il mondo reale è costituito da “agenti coscienti” e dalle loro esperienze la cui esistenza non dipende da quella delle particelle o dei campi fisici ^{[ 59 ]} . Insieme, la teoria epistemologica e la teoria ontologica di Hoffman costituiscono la base di una teoria globale che rende il mondo fisico non un mondo oggettivo ma un epifenomeno .(fenomeno secondario) causato dalla coscienza, una posizione che lui stesso chiama “epifisico”. Pertanto, pur non rivendicando esplicitamente l'idealismo, Hoffman aderisce non solo alla tesi epistemologica dell'idealismo secondo la quale percepiamo solo le nostre stesse rappresentazioni, ma anche alla tesi ontologica secondo cui il mondo è fatto di spiriti ("agenti coscienti ”).

Note e riferimenti

Giudizi

Riferimenti

Bibliografia

Testi classici

realismo delle idee

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Idealismo teocentrico

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Idealismo trascendentale

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Pubblicazioni in linea

• Émile Bréhier , “  Storia della filosofia. —II. Filosofia moderna  ” , sui classici delle scienze sociali ,2015.
• Francis Proulx, "  La dottrina della scienza di Fichte: superare la dicotomia tra soggetto e oggetto  " , Memoria dell'Università del Quebec a Montreal,2011.
• Thierry Simonelli, "  Autocoscienza in Fichte  " , su Dogma ,2015.
• Xavier Tilliette , "  L'assoluto e la filosofia di Schelling  " , su Érudit , Montreal, Laval teologico e filosofico,1985, pag.  205-213.

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• L'idealismo in Imago Mundi (enciclopedia online).
• Un'introduzione all'idealismo: da Cartesio a Matrix? in Filocor .
• (it) “The Triumph of Idealism”  : conferenza di Keith Ward al Gresham College .
• (it) “Idealism” in EN Zalta (a cura di), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (enciclopedia filosofica online).

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